Тратак — это форма медитации, предназначенная для повышения энергетического уровня сознания. Тратак заключается в концентрации внимания на источнике света или точке. Заправленная гхи лампадка считается наиболее подходящим объектом для концентрации.

Сначала медитирующий должен найти тихое место в доме, в котором он будет регулярно практиковать тратак. Регулярность практики совершенно необходима для достижения целей медитации. Медитирующий должен сесть на шкуру (йоги предпочитают шкуру тигра или оленя), соломенный мат или шерстяное одеяло. Эта шкура называется асана (букв, «сиденье») и препятствует тому, чтобы телесная электрическая энергия уходила в землю. Асана должна использоваться только для медитации и всегда оставаться неизменной. Со временем объекты, используемые в практике медитации, пропитываются энергией медитирующего. Эта энергия помогает медитирующему входить и находиться в медитативном состоянии. Поэтому, для того чтобы сохранить в чистоте характер вибраций, никому не разрешайте пользоваться вашей асаной.

Всегда принимайте удобную для вас позу (поза тоже в санскрите называется асаной), в которой вы испытываете минимум отвлекающих внимание телесных ощущений. Йоги предпочитают сидеть в сиддхасане (в которой правая нога лежит на левой, причем левая пятка упирается в область, расположенную посередине между анусом и гениталиями, и оказывает мягкое давление на основание позвоночника) или в позе лотоса со скрещенными ногами. Держите спину прямо, чтобы она располагалась вертикально относительно пола. Если при выполнении этой асаны вы испытываете дискомфорт, садитесь на подушечку. Подушка должна быть из хлопка или шерсти, но ни в коем случае не из синтетической ткани. Всегда прижимайте колени к полу.

Теперь медитирующий закрывает правую ноздрю и делает вдох на один счет, задерживает дыхание на четыре счета и делает выдох на два счета левой ноздрей, затем выполняет всю эту процедуру, сменив рабочую ноздрю на правую и зажимая левую ноздрю. Выполнять этот цикл нужно до тех пор, пока медитирующий не сможет дышать обеими ноздрями равномерно. Этот процесс гармонизирует дыхание и облегчает медитацию*.

Медитирующий зажигает масляную лампаду, которую предварительно ста-зит перед собой примерно в двадцати-тридцати сантиметрах на уровне глаз. Далее медитирующий делает пять глубоких вдохов и на последнем вдохе задерживает дыхание. Дыхание останавливается на уровне ноздрей, а не запирается в легких. Выполнять медленно, чтобы не слышался звук дыхания. С наполненными легкими медитирующий открывает глаза, улыбается и фокусирует взгляд на центральной точке пламени, не моргая до тех пор, пока из обоих глаз не начинают течь слезы. Промежуток времени между началом фокусировки взгляда и моментом, когда начинают течь слезы, скорее всего превысит интервал, во время которого медитирующий способен удерживать воздух в легких, особенно на начальном этапе практики. Если он все же вынужден дышать, то должен делать это глубоко и медленно, чтобы в легких не возникло резкого перепада давления. Однако ни при каких обстоятельствах медитирующий не должен прикрывать веки до того момента, пока из обоих глаз не потекут слезы. При созерцании пламени пусть медитирующий всегда улыбается. Это расслабляет мышцы горла и челюсти.

Когда начинают течь слезы, надо закрыть глаза и, пока выходит воздух из легких, закатить их кверху к области «третьего глаза», расположенной над центром линии бровей. Медитирующий видит пламя как остаточный зрительный образ на сетчатке в той точке, на которой сфокусировано внимание. Пока сохраняется этот зрительный образ, он держит глаза закрытыми и направленными кверху. Возможно, в остаточном зрительном образе он начнет различать узнаваемые формы. Если это случится, пусть он наблюдает за этими формами отрешенно, не привязываясь к ним, не стремясь изменить их или избавиться от них.
Когда образ расплывается, медитирующий делает вдох и удерживает воздух в легких. По-прежнему удерживая воздух в легких, медитирующий массирует лицо; сначала выполняются разглаживающие движения от третьего глаза вдоль линии бровей к вискам, затем от основания носа вдоль мышц к основанию глазных впадин. На этом же вдохе медитирующий сжимает руки за шеей и откидывает назад макушку головы, растягивая и распрямляя позвоночник. Наконец на том же вдохе медитирующий опускает руки вниз на сердце, причем левая рука находится сверху на правой, ладонями внутрь.

Теперь медитирующий выдыхает, полностью освобождая легкие от воздуха, и медитирует на сердце до тех пор, пока ему не понадобится сделать очередной вдох. Когда подходит время очередного вдоха, глаза остаются закрытыми, пока не выполняются пять или больше глубоких вдохов, благодаря которым стабилизируется температура тела.
На этом тратак завершен. Медитирующий открывает глаза, глядя в любую сторону света, кроме юга, причем желательно, чтобы он увидел зелень живого растения или свежесрезанный цветок. Важно, чтобы медитирующий в течение десяти минут не смотрел снова на пламя ради сохранения эффекта медитации.
Поскольку концентрация на пламени свечи увеличивает количество тепловой и световой энергии в глазах, после тратака особенно важно очистить и охладить глаза. Когда медитирующий открывает глаза, ему следует или промыть их розовой водой, или «выпить» воду, втягивая ее ноздрями и сплевывая через рот. Можно капнуть в каждый глаз по одной капле розовой воды; или взять теплую воду, слегка ее подсолить, добавить немного гхи и втянуть ее ноздрями. Это одновременно охладит и очистит глаза.

После очищения глаз медитирующий спокойно сидит с закрытыми глазами, вращая их слева направо, справа налево и вверх-вниз. Это ослабляет напряжение, возникшее из-за сопротивления желанию моргать, и стабилизирует медитирующего в состоянии релаксации.

Время для медитации

Тратак дает максимальный эффект в том случае, когда практикуется ежедневно в одно и то же время. Лучше всего выполнять тратак в такое время дня, которое синхронизирует повседневную жизнь медитирующего с более масштабными циклами нашей планеты и космоса.  Состояние планеты резко меняется во время восхода и заката солнца. Этот сдвиг, который начинается примерно за тридцать минут до момента, когда солнце касается горизонта, и продолжается в течение часа, заметно меняет химию крови.

Помимо этого, в момент точного выхода солнца на горизонт, человек автомата чески начинает дышать обеими ноздрями одновременно. В этом состоянии энергия может течь вверх по сушумне вдоль позвоночного столба к головному мозгу. Такое же состояние вызывается дыхательной техникой попеременного чередования ноздрей, которая описана ранее. Во время прохождения энергии по сушумне химия тела сбалансирована. Поскольку работают обе ноздри, температура воздуха в пазухах выравнивается. Температура обоих полушарий мозга уравновешивается, и обмен веществ стабилизируется. Теперь оба полушария могут функционировать синхронно. Это идеальное состояние для медитации.

Медитирующий должен всегда настраиваться на планетарные циклы и учитывать энергетические изменения в организме. Это позволит ему жить в большей гармонии с естественным течением жизни и, кстати, объясняет, почему все мировые религии в той или иной форме рекомендуют проводить медитацию на рассвете или на закате.
К медитации надо готовиться; для этого необходимо вымыть тело (лучше всего принять прохладный душ), переодеться в чистую одежду, предпочтительно свободного покроя и из натуральной ткани. Это очищает тело и стимулирует поток энергии. Поры открываются, и одежда не пропитывается запахом тела.

Тратак нельзя практиковать чаще двух раз в день. Благоприятнее всего практиковать тратак во время восхода солнца. Дело в том, что на восходе солнца возникает колоссальный всплеск энергии. Растения и животные резко активизируются, освеженные после ночи и восстановившие силы. Практика тратака на закате тоже полезна, но не так важна.
Когда сталкиваешься с проблемой, которая кажется неразрешимой, то, как рекомендуют индийские писания, надо проводить медитацию в самый темный час ночи, в средней временной точке между закатом и восходом солнца. Как говорят тантрики: практикуй тратак в течение сорока ночей подряд, и получишь ответ на все вопросы.  Очень важны регулярность в практиковании тратака и выполнение его на восходе солнца.
сознания.

Свидетель сознания

Медитация на пламени лампады порождает душевное состояние, которое называется «свидетелем сознания». Этот свидетель самого себя вечен и вневременен, это та сущность, которая переживает все трансформации личности, все эмоциональные бури, все изменения мышления, весь опыт.

Свидетель — это то, что остается, когда срываются все маски социального опыта и родовых наследственных черт. Остается нечто общее для жизненногоопыта всего человечества. «Свидетель», в психологической литературе именуемый коллективным бессознательным, сосредоточен в области «третьего глаза». Как считают йоги, тот, кто фокусирует здесь свое существо, получает доступ к резервуару всего человеческого опыта — прошлого, настоящего и будущего.

Модель существования индивидуальной личности иллюзорна. Мысли меняются, эмоции возникают и исчезают. За одни сутки погибают миллионы клеток тела, им на смену появляется столько же новых клеток. В теле, сознании, интеллекте или эго все может меняться и тем или иным образом меняется. Но при этом все же существует некое целостное существо.

Отдельная личность — это миф; свидетель — вот истинное существо. Тратак постепенно разрушает барьер иллюзии, скрывающей от нас сущность бытия. Тратак развенчивает миф об обособленной личности и восстанавливает в человеческом опыте ощущение связи с божественным.

И в ходе этого постепенного, но высокоэффективного процесса человек обретает ценный новый опыт, проникая в суть динамики энергий в собственной системе. Ключом к этому проникновению служит ежедневная практика концентрации на пламени. Когда вы смотрите на пламя, не моргая, обычно слезы начинают течь сначала из одного глаза, и лишь потом из другого. Медитирующий должен всегда замечать, какой глаз начинает слезиться первым. Правое полушарие мозга управляет левой половиной тела, а левое полушарие — правой половиной тела. В соответствии с этим левый глаз связан с правым полушарием (благодаря пересечению зрительных нервов), и наоборот.

Правая сторона тела находится во власти интеллекта, рассудка и творческой (электрической) энергии. Левая сторона эмоциональна, интуитивна и восприимчива (магнитна). Слезы, заволакивающие сначала правый глаз, означают, что человек находится во власти интеллекта и рассудка. Слезы, выступающие на левом глазу, означают, что человек находится во власти эмоций. Одновременное начало слезотечения указывает на обретение гармонии.

В разные дни начинать слезиться первым может то один, то другой глаз. Это указывает на изменения, которые вызываются переживаниями и опытом дня. Таким образом медитирующий может узнать, какие виды деятельности помогут ему достичь долгожданной гармонии энергий.

Другие формы тратака

В традиции йоги различаются три формы тратака. К первой относится антар-тратак, когда медитирующий закрывает глаза и сознательно концентрирует внимание на области «третьего глаза», сердца или пупка. Эта форма также называется «внутренним тратаком» и считается финальным этапом практико-вания той формы тратака, которая подробно описана в этой главе.

Мадхъя-тратак («серединный тратак»)

Здесь медитирующий смотрит, не мигая, на камень, металлический предмет, скульптуру, черную точку, санскритский знак Ом, кончик носа или пламя.
Третья форма — это вахийя- тратак, или «внешний тратак». Точкой сосредоточения внимания в ней может быть солнце, луна, планеты, верхушка дерева или башня.
При выполнении полной практики тратака задействуются все три эти формы.

Созерцание солнца стоило зрения многим практикующим. Солнечное излучение может вызвать неизлечимый ожог сетчатки. Никогда не практикуйте тратак на солнце без руководства йога, долгое время выполнявшего эту технику. Никогда не смотрите на солнце! Сетчатка получит ожоги быстрее, чем это дойдет до вашего сознания.

Можно медитировать на узоре, на однодюймовом черном кружке, расположенном на белом листе бумаги, или на листе с черным кружком, в центре которого булавкой проколото отверстие; именно через него медитирующий может концентрировать взгляд на пламени. Но единственную возможность для получения света всех частот в оптическом диапазоне, причем на таком уровне интенсивности, которая безвредна для человеческого организма, предлагает лишь непосредственный тратак на пламени лампады, заправленной гхи.

Медитирующий должен всегда закрывать глаза после того, как они оба начинают слезиться, промывать их розовой водой (или очищать ею ноздри) после практики и не смотреть на пламя в течение десяти минут после завершения всего процесса. Если вы будете следовать этим двум простым правилам, то практика тратака сослужит вам добрую службу на пути самопознания.

Лампада с гхи

Существенным элементом качественного выполнения тратака является выбор топлива для горения пламени во время медитации. Хотя пламя может разгореться от любого источника огня, у разных типов сгоревших веществ появляются разные продукты сгорания со своей спецификой. Мудрым медитирующим можно считать того, кто выбирает для горения такое вещество, которое выделяет химические вещества, способствующие повышению уровня восприимчивости к медитации.

Эти химические вещества поступают в мозг через ноздри, когда пламя превращает топливо в газообразный пар, заполняющий пространство вокруг медитирующего. Большинство свечей изготовлено из парафина. И когда медитирующий зажигает парафиновую свечу, он вдыхает пары очищенной нефти, часть которых поступает в мозг и влияет на функционирование клеток мозга.

По мнению тантриков, лампада, заправленная коровьим маслом, которое очищено в процессе вытапливания, дает наилучшее пламя, хотя для этой цели вполне подходят также кунжутное и горчичное масла. Пары, высвобождающиеся при сгорании гхи, наделяют мозг большей энергией и жизненной силой, чем пары любого другого горючего вещества. Пары гхи поддерживают циркуляцию энергетических токов, поступающих в мозг медитирующего, и поэтому являются союзниками в стремлении к переживанию блаженства. К тому же йоги говорят, что пары гхи обладают способностью очищать зону, которую они заполняют, от ядерных излучений.

Гхи лучше всего горит в открытой лампадке с ежедневно заменяемым фитилем из обычного ватного тампона, которые обычно используются в медицинских или косметических целях. Лампадку несложно сделать из любой емкости, в которую можно налить растопленное гхи.

Для изготовления фитиля возьмите одну четвертую часть ватной пуховки и слегка ее удлините, растягивая вдоль волокон. Придерживая большим и указательным пальцами левой руки середину пуховки, удлините его короткую часть, плотно раскатывая ее по часовой стрелке. Теперь переверните валик и повторите процесс, сформировав два фитиля — по обе стороны от центральной части ватной пуховки. Теперь соедините концы обоих фитилей. Быстро и плотно скрутите их вместе, только на этот раз скатывайте их против часовой стрелки. Середина ватного валика становится основанием фитиля, поэтому ее надо чуть-чуть расширить и пригладить, чтобы фитиль мог стоять устойчиво и вертикально. Окуните основание фитиля в гхи и, когда масло пропитает фитиль, поднесите к нему огонь. Держите пламя перед собой в двадцати пяти — тридцати сантиметрах на уровне глаз.

Чтобы изготовить гхи, возьмите любое количество масла и растопите на умеренном огне. На поверхность поднимутся пузырьки воскообразного желтого вещества, а на дне останется очищенное растопленное масло. Снимайте эти пузыри ложкой по мере их появления. Это сухие остатки молока, из-за которых масло становится елким.

Когда перестают всплывать пузырьки, аккуратно перелейте гхи в бутылку, кувшин или другой закрытый сосуд, следя за тем, чтобы осадок от сгоревших молочных остатков остался на дне кастрюли. Очищенное таким образом масло можно неограниченно долгое время хранить на открытой полке и использовать в кулинарии. Для ежедневного тратака достаточно просто растопленного масла.

Краткое заключение: десять ступеней тратака

Тратак — это форма медитации, предназначенная для повышения энергетического уровня сознания. Тратак заключается в концентрации внимания на источнике света или точке.

Заправленная гхи лампадка считается наиболее подходящим объектом для концентрации. Этот процесс концентрации и медитации на пламени можно разделить на десять ступеней:

1. Перед восходом или закатом солнца удобно сядьте на шерстяной, меховой или соломенный мат и примите асану.
2. Попеременным чередованием активной ноздри в процессе дыхания или в момент естественного перетекания энергии по сушумне заставьте обе ноздри работать одновременно.
3. Удерживайте дыхание в легких и с улыбкой на лице устремите взгляд на точку в центре пламени лампады. Лампаду заправьте гхи и поставьте перед собой на уровне глаз в двадцати пяти — тридцати сантиметрах от лица. При необходимости дышите, но глубоко, медленно и беззвучно.
4. Когда потекут слезы, выпустите из легких весь воздух и закройте глаза.
5. Направьте взгляд обоих глаз на область «третьего глаза» и концентрируйте внимание на остаточном зрительном образе на сетчатке, пока он не исчезнет. Дышите медленно и глубоко.
6. Заполните легкие воздухом, задержите дыхание и массируйте лицо. Выполняйте растирание расходящимися от «третьего глаза» движениями, переходя вдоль линии бровей к вискам, а затем от основания носа вдоль основания глазных впадин к вискам.
7. На том же цикле дыхания сцепите пальцы за шеей и свободно откиньте макушку головы назад, выпрямив позвоночник.
8. Выдыхайте воздух из легких, опуская руки вниз ладонями внутрь к области сердца, при этом левая рука должна накрывать правую. Медитируйте на сердце, пока легкие остаются пустыми.
9. Приняв исходную позу, сделайте пять глубоких вдохов и выдохов и откройте глаза, смотря в любом направлении, кроме южного, сфокусировав взгляд на цветке или зеленом растении в течение нескольких секунд. В следующие десять минут не смотрите на пламя.
10. Очистите глаза, закапав в каждый глаз по капле розовой воды. Можно втянуть ноздрями теплую подсоленную воду и выплюнуть ее через рот. После очищения закройте глаза и потренируйте их. Для этого вращайте ими несколько раз слева направо, потом справа налево и, наконец, вверх и вниз.

*(Обычно в течение дня в дыхательном процессе активнее то правая, то левая ноздря. Когда этот поток уравновешен и человек равномерно дышит обеими ноздрями, энергии тела уравновешиваются. В таком состоянии энергия может течь вверх по сушумне, или центральному каналу позвоночного столба, к головному мозгу. — Прим. автора.)